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la MORT existe-t-elle ?
PEUT-ON AVOIR UNE CERTITUDE
SUR L'IMMORTALITE DE L'ESPRIT ?
La seule façon de répondre
avec certitude à la question de l'immortalité, est
de comprendre ce que c'est que l'esprit, et ce que c'est que soi
par rapport à cet esprit.
Cela est aujourd'hui établi. On
sais désormais que l'esprit est simplement l'opposition
des deux principes métaphysiques constituant le néant
: nullité (ou zéro) et infinité. L'être
est l'opposition du zéro à l'infini, du point de
vue du zéro. Car du point de vue de l'infini, il n'y a
aucune opposition. Le zéro est contenu dans l'infini.
L'origine de l'esprit à partir
du néant est expliquée de façon exhaustive
dans le " Livre de l'Infini " de Frank HATEM :
"Quand la Réincarnation Devient une Certitude Scientifique ".
Il n'est pas possible ici d'entrer dans ces développements
mais vous pouvez cliquer sur le site sur l'esprit, ou celui sur
la Nouvelle Genèse, qui expliquent tout cela.
L'essentiel est de comprendre ce que
c'est que l'esprit, de reconnaître son éternité,
et aussi de comprendre que VOUS ETES CET ESPRIT, et rien d'autre,
cela pouvant désormais être démontré
rationnellement.
Qui êtes-vous ?
Une personne ? Un corps ? Un destin ?
Non. Vous êtes l'esprit, ce qui a conscience d'être,
le seul esprit dont vous ayez conscience dans votre univers. Les
autres y sont perçus comme des corps, manifestant l'esprit,
mais dans votre univers il n'y a qu'une seule sensation d'être,
c'est vous-même. Il n'y a jamais d'autre esprit que SOI.
Vous êtes le fait de ressentir autour de vous une étendue
qui vous apparaît comme matérielle, et dont votre
propre corps fait partie.
Sans aucun doute, vous n'êtes pas
ce corps personnel. Vous "avez" un corps. Les expériences
de "sorties du corps" ou de retour après une
mort sont innombrables et ne peuvent plus être mises en
doute : ceux qui les ont vécues sont formels : leur
corps est seulement un aspect d'eux-mêmes, mais ils existent
aussi sans lui.
En allant plus loin, il faut comprendre
que vous n'êtes pas non plus vos pensées, ni même
vos sensations. Celles-ci passent et changent, vous, vous restez.
Vous êtes ce qui, en vous, a des sensations, a des pensées,
comme il a un corps.
Que reste-t-il donc de vous si vous n'êtes
ni corps ni émotions ni pensées ? Il ne reste que
le fait dêtre le centre d'un infini, centre d'où
émanent vos sensations, vos pensées, votre amour,
mais centre qui ne contient RIEN. C'est une expérience
de méditation que chacun peut faire. Tout l'univers apparaît
"extérieur", et fait partie de l'ensemble de
vos sensations.
On peut donc vous définir (vous
ou quiconque a conscience d'être) comme la sensation pour
le zéro d'avoir l'infini à l'extérieur de
lui. Voilà ce que vous êtes réellement.
L'ESPRIT est-il éternel ?
L'esprit est UNIQUE et ETERNEL, car il
n'y a qu'une nécessité et une seule à l'origine
de l'esprit. Cette nécessité qu'on vous explique
dans le livre déjà cité, est éternelle.
L'esprit qui en découle l'est donc également.
Il ne peut y avoir plusieurs esprits car
cette cause concerne une relation entre principes éternels
qui n'ont pas de pluriel. Le fait que nous soyons tous individuels
n'empêche pas cette unicité de l'esprit. Nous sommes
tous le même esprit vivant un univers différent,
d'une façon ou d'un point de vue différent.
Prenons la précaution de rappeler
que cet esprit, c'est vous. Qui que l'on soit, celui qui a la
conscience est cet esprit TOUT ENTIER. Vous êtes donc l'esprit,
vous n'êtes en aucun cas votre personnalité ni votre
corps, qui, eux, sont mortels et ne sont que des sensations passagères
de votre esprit.
QU'EST-CE QUE L'ESPRIT ?
L'esprit, comme on l'a expliqué
à plusieurs reprises, est l'union/séparation de
deux principes : la nullité du néant et l'infinité
du néant, inséparables mais distincts. La conscience
est cette distinction qui nous fait nous croire au centre (le
zéro) d'un infini (extérieur).
L'esprit n'est pas que conscience (distinction,
séparation). Il est aussi AMOUR. L'esprit se vit éternellement
dans l'amour puisque la séparation qui l'engendre a pour
but éternel l'unité (pour la démonstration,
cliquez ici). Cette volonté de réunification entre
soi et le monde extérieur, entre le zéro et l'infini
qui, ensemble peuvent constituer le Néant, c'est l'Amour.
POURQUOI L'EXISTENCE ?
Puisque la conscience est éternelle,
l'amour est éternel. Le néant, véritable
but, reste inaccessible à l'esprit, puisque la conscience
est indispensable au néant. L'univers, tout entier dualiste
et paradoxal, est la manifestation de cette contradiction entre
deux forces opposées et complémentaires, et cela
se voit aussi bien dans la dualité lumière-ténèbres
que dans celle du bien et du mal ou de l'homme et de "Dieu". Eternellement
les deux pôles se rapprochent (elle prend d'abord une forme
énergétique puis gravitationnelle au niveau des particules et des
minéraux, puis assimilatrice au niveau des végétaux,
sexuelle au niveau des animaux, et communicationnelle au niveau
de l'homme, en attendant qu'elle devienne -vraiment- religieuse
lorsque l'homme a atteint sa réalisation).
Cette évolution vers l'unité
se fait sans jamais réaliser l'unité, d'où
son éternité et toutes les formes vivantes qui en
découlent. Cette impossibilité du But est ce qui
pousse l'univers à évoluer toujours vers davantage
d'amour. Toute l'évolution de l'univers, organique d'abord,
spirituelle ensuite, s'explique par la poursuite éternelle
de ce but impossible, mais éternellement nécessaire,
qu'est le Néant. Même la mort ne permet pas de réaliser
ce but.
A QUOI SERT LA MORT ?
Je suis le tout mais je me limite à
une partie de moi-même, ma personnalité. Cet effort
de limitation est fatiguant. Je ne peux le maintenir éternellement.
Périodiquement, je suis obligé de me reposer, de
me laisser aller à moi-même.
C'est d'abord le sommeil, qui laisse l'inconscient
redevenir dominant, dans une expansion de conscience encore limitée,
mais qui me permet de retrouver les forces de revenir dans le
corps.
C'est ensuite le " voyage astral ",
technique de simulation de la mort qui consiste à provoquer
une relaxation extrêmement profonde où l'esprit,
là aussi, redevient un peu ce qu'il a toujours été :
infini.
Mais tout cela ne suffit pas, même
si le sommeil comme les voyages astraux sont des facteurs de longévité.
A la longue, la fatigue est la plus forte et il faut se décider
à dormir pour de bon. Le corps n'est plus en état
de marche, il faudra en changer.
En attendant, il faut se reposer, c'est-à-dire
laisser le soi s'ouvrir au collectif, ne plus se limiter au personnel
qu'est le corps, toucher jusqu'au fin fond ce qu'il a ignoré
pendant toute la vie matérielle.
La limitation est indispensable, mais
elle ne peut pas être éternelle, car nous ne sommes
pas corps.
L'inconscient est seul juge du moment
où le corps ne peut plus servir à remplir les besoins
spirituels de la personne. En aucun cas le conscient ne doit intervenir
volontairement pour provoquer la mort, même sous les prétextes
apparemment les plus spirituels.
Qu'est-ce qui, en moi, meurt,
si l'esprit est éternel ?
La mort n'existe que pour les sensations
de notre esprit, qui sont habituelles et même ancestrales
(d'où leur matérialité) et selon l'idée
que l'on a de soi, ces sensations qui peuvent mourir sont plus
ou moins superficielles (généralement la personnalité
subsiste), mais tout ce qui n'est pas la pure opposition zéro-infini
peut mourir. Ce ne sont que des créations provisoires.
Par contre cette sensation d'être, fondamentale, ne mourra
jamais. C'est elle qui s'identifie à tel ou tel règne
(minéral, végétal, animal, humain ou autre)
ou à telle ou telle personnalité qu'elle croit être.
Illusion nécessaire mais illusion quand même.
QU'EST-CE QUE LE CORPS
L'esprit s'identifie forcément
à quelque chose qu'il n'est pas, c'est le seul moyen pour
la nullité du néant de rester en permanence opposée
à l'infini. L'illusion du "moi" plus ou moins
évolué est donc absolument indispensable. C'est
elle qui permet notre "évolution" vers le but.
Qu'est-ce donc que le corps, si tout est
esprit ? Le corps, c'est une apparence de l'esprit. Le résultat
de sa dimension créatrice. Le fait de séparer engendre
l'apparence de ce qui est perçu "à l'extérieur".
Première essence du corps. Par un processus décrit
en détails dans le livre "LA FIN DE L'INCONNAISSABLE",
cette dualité soi/extérieur devient "énergie
magnétique" puis prend la forme atomique que nous
connaissons dans la "matière". Mais il s'agit
toujours d'esprit. Il serait intéressant, pour expliquer
l'incarnation, d'expliquer pourquoi l'esprit devient matière,
mais cela nous entraînerait trop loin (voir site "Quelle Science pour Demain" ou mieux, nos livres). Comprenons simplement
que ce qu'on appelle l'"involution", l'"emprisonnement
dans un corps matériel", n'est pas une chute. Nous
ne venons pas d'un absolu d'amour pour tomber dans la division,
au contraire, nous allons éternellement vers un amour de
plus en plus grand. L'incarnation c'est le fait pour la conscience
de refuser l'unité. C'est son travail. Elle est là
pour faire en sorte que la nullité du néant soit
effective, et donc se sépare de l'infinité. Ce faisant,
comme l'infinité est néanmoins une nécessité
pour elle, c'est par une RESISTANCE permanente à l'évolution
qu'elle y parvient. Cette résistance, c'est l'effet de
matièren, qui prend forme atomique pour des raisons parfaitement
claires maintenant grâce à l'HYPERSCIENCE. Ainsi l'esprit se donne-t-il un corps.
QU'EST-CE QUE " L'AME " ?
Bien. Mais que devient l'"âme"
dans tout cela ? Qu'est-ce que l'âme ?
L'âme est le fait pour l'esprit
de se donner un corps, ou de se le retirer selon les besoins du
moment, et c'est une façon de se donner ce corps.
En effet, l'esprit est tout, infini, mais
il se limite en se donnant une infinie multitude de corps différents.
Chaque corps est un univers personnel, une limitation particulière
de l'esprit, un rapport de force particulier entre conscience
et amour. Chaque type de corps manifeste une intégration
plus ou moins grande de l'infini en soi, donc une certaine capacité
d'amour.
POURQUOI L'INCARNATION ?
Le fait de se donner tel ou tel corps,
de vivre tel ou tel univers/destin, manifeste donc un certain
degré d'évolution. C'est ce qu'on appelle l'âme.
Lorsque l'esprit se croit à tel niveau de conscience ou
d'amour, il se donne tel corps. On appelle âme cette façon
de se DEFINIR. Ailleurs, l'esprit, toujours l'unique, se croit
un autre niveau de conscience, est capable d'un autre amour. Il
se voit un autre corps. On appelle cette autre "idée
de soi" également une âme.
Autant de corps, autant d'âmes.
L'âme est le phénomène créateur lui-même,
à un certain niveau d'évolution. Et donc, on dit
que c'est l'âme qui évolue, non les corps, qui sont
purement et simplement remplacés lorsque l'âme a
changé de niveau, ni l'esprit qui est unique et immuable.
LA REINCARNATION, MYTHE
OU REALITE ?
L'esprit est le tout, en tant que tel,
il contient la totalité des idées de soi possibles,
des images de lui-même. Chacune de ces images est un corps,
et l'âme est le fait pour l'esprit de se donner tel corps
plutôt que tel autre. Bien entendu, il se les donne tous.
Chaque image de lui-même est une âme.
Et l'âme expérimente le corps.
Par le corps, elle se rend compte si son idée de soi est
juste ou fausse. La souffrance est l'expérimentation de
l'erreur. L'esprit infini qui se croit un corps limité
se trompe. Il souffre donc. L'âme, le fait de se croire
ce corps, va donc évoluer en expérimentant ce corps.
Tel est le processus de l'évolution.
Tant qu'un corps n'a pas fait toutes les
preuves de son inadaptation, il subsiste. On peut ainsi en changer
de nombreuses fois, avoir plusieurs vies successives dans un corps
humain, jusqu'à ce qu'on se rende compte qu'on est en fait
beaucoup plus capable d'amour qu'un tel corps ne le permet. On
évoluera donc vers d'autre corps, parce que notre "âme"
sera plus proche de ce que l'on est vraiment : l'esprit.
Les règnes qui nous ont précédés
ont procédé de la même façon. En tant
que minéraux, végétaux, animaux, que nous
avons cru être à certaines époques, nous nous
sommes rendus compte que nous étions faits pour une plus
grande capacité d'amour. A force d'expérimenter
nos limites corporelles, nous avons fini par en changer. Aujourd'hui,
nous nous croyons des être humains, c'est vrai que cela
permet d'aimer plus librement et plus universellement que lorsque
nous étions animaux. Mais c'est encore une limite, et lorsque
nous en aurons assez de faire des expériences d'amours
humaines, nous évoluerons physiquement parce que l'esprit
que nous sommes se croira autre chose de plus infini. Notre "âme"
sera plus évoluée.
C'est dans ce cadre général
de l'évolution de l'univers que se situe le phénomène
de réincarnation, rétablie dans sa vraie réalité dans le "Livre de l'infini" de Frank HATEM.
POURQUOI ET COMMENT L'ETRE S'INCARNE-T-IL ?
L'origine de l'Etre est une séparation,
une division. Les deux principes du néant sont distincts
l'un de l'autre. Cette distinction a pour but que leur unité
soit effective.
L'unité (du néant) est le
but, la division (conscience) est l'origine. Il n'y a pas de phénomène
d'"involution" à proprement parler parce que
jamais l'être n'a été parfait, n'a été
dans l'unité (ce n'est que par rapport au moment où,
non incarné, il se sent dans un état d'amour inhabituel
sur Terre, qu'il peut parler ensuite d'"involution".
Mais en réalité, entre l'âme non incarnée,
et l'âme incarnée, il n'y a quasiment pas de différence
de niveau d'évolution). Au contraire, il y a toujours "évolution".
On va vers cette unité, c'est une progression permanente
vers l'universel. Ce but qui nous tire vers l'infini peut être
appelé "Dieu".
L'incarnation, seule, permet le maintien
de la division malgré la nécessaire unité.
S'incarner, c'est s'identifier à une forme limitée
et figée, de façon à ne pas se fondre avec
le monde extérieur, ce qui aurait pour effet l'unité
des deux principes que la conscience, par définition, a
pour mission de séparer. Il faut donc que cette forme (personnelle)
soit délimitée (afin que l'extérieur reste
extérieur), et qu'elle soit figée (si elle évolue
trop vite, il n'y a plus sensation de limites).
Quel qu'il soit, l'être s'incarne,
mais selon son acceptation de son infinité, il s'incarne
dans un "corps" plus ou moins limité, plus ou
moins figé.
Un minéral a une conscience individuelle
très limitée, son corps est très stable.
Les végétaux sont davantages évolutifs. Les
animaux encore plus. Leur corps est donc plus libre. Le processus
d'individualisation par rapport au reste du monde atteint son
maximum avec l'humain, capable d'accepter la solitude de l'être,
élément fondamental de la reconnaissance de l'unicité
puis de l'unité. L'homme évolue donc davantage,
il est plus "subtil".
Les incarnations futures de l'être
seront encore plus subtiles. Plus l'être a conscience de
son infinité, moins il se limite, moins il se fige, moins
sa matière est dense, moins elle est soumise à l'illusion
de l'espace et du temps. Ainsi, en concentrant en lui les expériences
de vie, en idividualisant de plus en plus sa conscience de lui-même,
en intégrant (amour du prochain) une part de l'univers
de plus en plus grande dans ce qu'il revendique comme son propre
corps, l'être s'incarne successivement dans des formes toujours
plus riches et plus libres, et ainsi se rapproche de la forme
infinie, qui est une non-forme : "Dieu".
POURQUOI ET COMMENT L'ETRE
SE DESINCARNE-T-IL ?
Le fait de toujours s'identifier à
un corps limité, donc différent de ce qu'il est
en réalité, conduit l'être à expérimenter
les insuffisances de ce corps par rapport à son aspiration
naturelle : être tout. Il s'ensuit qu'après de nombreuses
expériences dans un corps, il est clair pour lui que ce
corps n'est pas le bon. Il n'aura donc plus le désir de
s'y manifester et en engendrera un autre, plus évolué.
La nécessitté de la mort est donc contenue dans
la nécessité de s'incarner pour atteindre le but
de l'être : si je me limite dans l'espace, alors, nécessairement,
je me limite dans le temps. Il arrive toujours un moment où
mon corps s'avère insuffisant, il ne peut donc pas être
éternel compte-tenu de la nécessité d'évolution
que l''être est.
Tout niveau d'évolution connaît
donc une certaine forme de mort, qui se situe à un niveau
de corps plus ou moins subtil. Ce qui meurt, est ce dont je n'ai
plus besoin. Selon que je m'identifie à des couches plus
ou moins élevées de l'être, je mourrai à
toutes les couches inférieures. Je peux donc ne perdre
que mon corps physique et éthérique, ou voir mourir
également mon corps astral, ou plus élevé
encore, tout dépend de la capacité d'amour (en profondeur
et en universalité) que nous aurons été capable
de manifester de notre vivant.
POURQUOI ET COMMENT SE REINCARNE-T-ON
?
Le fait de perdre son corps, ou une partie
de ses corps, n'empêche pas d'avoir besoin d'incarnation
pour manifester nos prises de conscience. Dès la mort,
donc, le problème de la réincarnation se pose, même
si on prend plus ou moins de temps pour s'y préparer, pour
savoir où on en est et définir nos besoins. Cela,
comme tout autre travail spirituel, c'est soi qui le fait, et
les assistances que l'on croit ressentir ne sont qu'une réponse
à nos demandes, des parties de nous-mêmes qui ont
quelque chose à nous faire comprendre.
Le Karma n'est pas influencé par
ce travail entre deux vies. Le travail entre deux vies ne consiste
qu'à prendre conscience du travail de réparation
qu'il faudra effectuer, à accepter cette nécessité,
et à préparer matériellement les conditions
de ce retour à des conditions corporelles permettant de
régler ces problèmes.
Où cela se passe-t-il ? Ici, bien
entendu. Là où l'être se vit est le seul endroit
existant dans l'uniers, c'est ici que je nais, ici que je meurs,
ici que je me réincarne, seule l'idée que j'ai de
moi-même change, et par contre-coup, l'image de moi que
je veux recevoir des autres.
IL S'ENSUIT QUE LE SUICIDE
N'EST JAMAIS UNE SOLUTION A AUCUN PROBLEME.
Il n'est pas question de sombrer dans le néant, le néant
suppose l'éternité de la vie pour réaliser
une unité de plus en plus grande entre soi et l'infini
extérieur. Le suicide consiste donc à retarder le
but poursuivi en se privant du seul outil permettant de le réaliser
: le corps.
Il est clair que le suicide n'est qu'une
façon de se mutiler, compte-tenu que la seule chose sur
laquelle on a un pouvoir est notre organe corporel, mais que nous
sommes incapables de tuer nos organes supérieurs : corps
astral et autres corps spirituels. Autrement dit, c'est une souffrance
de plus que l'on se donne, puisque cela rend notre mission plus
difficile à accomplir sans notre meilleur outil.
Par ailleurs, il est clair que le fait
de fuir une épreuve est une incompréhension profonde
du sens de l'existence. Toute épreuve que l'on se donne
est celle dont on a besoin pour évoluer vers une conscience
plus élevée. C'est le sens de toute incarnation.
Le fait de la fuir, c'est renoncer au seul moyen d'évoluer
vers la joie. Et c'est être assuré que dans la prochaine
incarnation, on se retrouvera face à ce même problème,
aussi longtemps qu'il n'aura pas été surmonté.
Avec la difficulté supplémentaire que la conscience
a vite fait de s'installer dans les habitudes, et l'habitude de
fuir ou de se suicider n'y fait pas exception. Toute souffrance
doit donc être considérée comme une bénédiction
pour notre évolution, et c'est ainsi qu'en fait elle cesse
d'être une souffrance. Ce regard est le seul juste, le seul
qui sauve. Nul ne peut échapper à la vie car rien
d'autre n'existe. Le néant n'est qu'à travers elle.
IL S'ENSUIT AUSSI QUE LA
CROYANCE EN LA REINCARNATION NE PEUT NOUS INCITER AU FATALISME
Ni à accepter les injustices comme un "karma"
inévitable. Toute injustice ressentie est une sensation
déjà passée. Seul le passé est un
destin impossible à changer et qui doit être accepter.
L'avenir, lui, est toujours libre, puisque c'est l'esprit qui
le crée et que l'esprit c'est soi. Bien entendu, nous limitons
notre pouvoir créateur à travers une incarnation.
Mais il n'en reste pas moins que nous sommes ce créateur,
et que démissionner face aux événements n'est
jamais une preuve de sagesse. Il faut accepter totalement et avec
joie ce qui est passé, et vouloir fermement ce que nous
souhaitons pour l'avenir. Ce n'est qu'en reprenant en main de
cette façon notre pouvoir créateur que nous pouvons
nous "libérer" de notre Karma. Le Karma n'est
inéluctable que pour celui qui croit au temps et à
la matière. Mais le temps et la matière sont des
illusions. La seule chose qui soit réellement, c'est l'esprit,
et l'esprit est exclusivement PRESENT. Présentement il
crée l'avenir. Enchaînons-nous au passé et
à la matière, en y croyant dans le présent,
et notre destin en découlera de façon incontrôlée
et souvent désagréable. Libérons-nous de
tout notre passé en nous pardonnant, en pardonnant aux
autres, en aimant tout ce qui a été jusqu'à
présent en tant que notre création inconsciente,
et alors nous devenons libres de créer notre avenir avec
une totale responsabilité. Ce n'est qu'à ce moment-là
que l'on peut se dire réellement incarné, réellement
adulte. Tant que l'on n'a pas intégré, digéré,
tout ce qu'on a vécu dans la matière jusqu'à
présent, on est en fuite vis-à-vis de soi-même,
on refuse d'être adulte et de prendre son destin en mains.
Le Karma joue à plein. Faisons-nous confiance et apprenons
à aimer le passé, et nous redevenons libres créateurs
de notre destin. Car il n'y a pas d'univers objectif dont nous
ayons conscience, il n'y a que la création et recréation
à chaque instant d'un univers purement personnel et subjectif
dont chacun de nous est l'unique source de conscience, de création,
et d'amour. Reconnaissons cela et c'en est fini du Karma. NOUS
NE SOMMES PAS PLUSIEURS ESPRITS AYANT CONSCIENCE D'UN UNIVERS,
MAIS UN SEUL ESPRIT AYANT CONSCIENCE DE PLUSIEURS UNIVERS. Avoir
conscience, c'est nommer, c'est créer. Dieu a-t-il jamais
fait autre chose, et nos incarnations successives n'ont-elles
pas pour but de nous montrer qu'en réalité, quelles
que soient les limites d'incarnation que nous nous donnons, NOUS
SOMMES EN FAIT INFINIMENT PLUS GRANDS. Ce que tu es n'a pas de
limites. Ce que tu prenais pour les barreaux d'une prison ne sont
en fait que barrière pour t'empêcher de tomber dans
l'infini. Mais connais l'infini, et tu n'auras plus peur d'y plonger.
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LA REINCARNATION
CERTITUDE SCIENTIFIQUE ?
L'explication de l'origine de l'esprit
prouve de façon irréfutable :
1 - QUE L'ESPRIT EST ETERNEL ;
2 - QU'IL EST LE CREATEUR DE SES CORPS ;
3 - QU'IL EST OBLIGE DE CREER DES CORPS ;
4 - QUE CES CORPS NE PEUVENT ETRE ETERNELS
même si la longévité
peut parfois être très longue au niveau physique,
et qu'aux niveaux plus subtils la longévité est
proportionnelle à cette subtilité ;
Il s'ensuit de tout cela que, puisque
l'esprit ne peut se passer de ses corps à tous les niveaux,
et qu'il les crée en permanence à des niveaux de
longévité différents,
QUE CHAQUE FOIS QU'UN CORPS DISPARAIT,
L'ESPRIT LA OU IL SE CROIT, AU NIVEAU OU IL SE CROIT, NE PEUT
FAIRE AUTREMENT QUE D'EN RECREER UN individuellement ou non.
D'où la "Réincarnation".
Mais il est bien évident que sans
support matériel, il ne peut rien faire. Il y a toujours
un support matériel dans la mesure où l'esprit est
sensation de matière, si subtile soit-elle. Mais ce support
matériel, s'il est trop subtil, ne permet pas de matérialisation
beaucoup plus dense. C'est un très gros travail pour l'esprit
que de densifier en-deçà du niveau de subtilité
où il se situe. Il lui est beaucoup plus facile de développer
la vie là où elle est déjà. Partout
où il y a matière dense, il y a autant esprit que
là où il n'y a pas matière dense.
A QUEL MOMENT se fait l'incarnation ?
A aucun moment. Là où il
y a cellule il y a esprit qui développe la vie. S'il n'y
avait déjà l'esprit dans le spermatozoïde comme
dans la cellule femelle, ils ne vivraient pas et ne se développeraient
pas. Leur union ne peut créer deux esprits car il n'y en
a jamais eu qu'un. Toute union permet à l'esprit de se
reconnaître davantage un, et ne remet en rien cette unicité
en cause. La conception n'est pas un moment plus important qu'un
autre, ni la naissance ni entre les deux. Il y a partout l'esprit
qui prend les formes permises par la matière, plus ou moins
disséminé, plus ou moins unifié.
Que penser des VIES ANTERIEURES ?
Elles ne sont pas personnelles. L'esprit
se donne les corps qu'il peut là où il peut. A chaque
corps correspond un mode de fonctionnement, un " destin ",
qui correspond évidemment à un des besoins de l'esprit.
Il le vit. Pour que cette vie ait lieu, il faut une justification
mentale au comportement. Cette justification, tout au long d'une
vie, est la croyance en un passé. Cette croyance en un
passé a forcément des ramifications beaucoup plus
lointaines pour la justifier. Si on va chercher dans les profondeurs
de l'inconscient, on trouvera toutes les vies antérieures
nécessaires pour justifier cet état présent.
On les considérera comme vraies et personnelles. Pourtant,
si elles sont vraies, elles ne sont pas personnelles. Tous les
destins existent, tous les passés existent, et c'est un
vaste réservoir commun dans lequel le mental puise à
chaque instant pour justifier son état.
C'est d'ailleurs la raison pour laquelle
on peut changer de vies antérieures en cours de vie. Il
suffit de changer radicalement de niveau de conscience.
C'est aussi la raison pour laquelle plusieurs
personnes peuvent avoir la même vie antérieure ou
approximativement. L'esprit peut se subdiviser et se réunifier
à l'infini. Il n'y a rien de fixe. Rien de purement personnel.
On peut être la réincarnation de plusieurs personnes
ou se réincarner en plusieurs personnes, cela veut simplement
dire que les attributs de l'esprit se répartissent en fonction
des conditions matérielles qui suivent des lois beaucoup
moins libres en bas de l'échelle, que l'esprit en haut.
Cela dit, esprit et matière ne sont pas séparés.
Tout est esprit, mais l'esprit existe à tous les niveaux
de subtilité, ou à l'inverse, à tous les
niveaux de matérialité. Tous, une infinité,
correspondent à des destins. Tout cela est soi, et il est
vain de vouloir être quelque chose ou quelqu'un.
La réincarnation, oui, mais celle
du Grand Soi en chacun de nous. Se poser la question en termes
personnels n'a aucun sens.
Pourquoi y a-t-il de plus
en plus d'hommes, si la réincarnation est vraie ?
Pour la raison évoquée plus
haut. On peut multiplier les hommes à l'infini, partout
dans l'univers, cela ne change rien au fait qu'il y a un seul
esprit et qu'il se répartit partout où il y a support
matériel. Même si ce support n'est pas humain. La
réincarnation de l'Etre est vraie dans tous les Règnes,
même si on n'en parle proprement que lorsqu'il y a sentiment
individuel. Mais le problème n'est pas foncièrement
différent.
PEUT-ON SE LIBERER DU KARMA ?
Parce qu'aucune vie antérieure
n'est personnelle, le karma est un choix de chaque instant, du fait de nos comportements. Se libérer du Karma
est simple à partir du moment où
on reprend la maîtrise de ce choix que nous
faisons machinalement à chaque instant.
Simple ne veut pas dire facile, au contraire.
Cela suppose un gros travail d'acceptation du Vrai aux niveaux mental et causal, puis de son intégration dans le concret. Mais c'est réalisable. Les Cours d'Ontologie dont ces textes sont extraits sont là pour vous y aider.
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Le LIVRE DE L'INFINI :
Toute l'évolution universelle
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